Морихиро Сайто:
Следуя за Основателем в историю.
Автор: Гаку Хомма
 
Перевод Е. Чудаковой

 


Авторское замечание: Некоторые части этой статьи были написаны сразу после смерти Морихиро Сайто Шихана, но, следуя японским традициям траура, не выпускались в печать до начала нынешнего нового года.

30 января 2003

С 7-го по 9-е января 2003 Хитохиро Сайто Сенсей приезжал в Денвер преподавать на Американском Мемориальном семинаре, который проводился в память о его отце Морихиро Сайто Шихане.

О Шихане Сайто и его Айкидо было написано много книг по технике. В течение его жизни было написано много интервью и статей о нем, как о Хранителе Айки Шрайна и Ивама додзё Чо. Для тех, кто смог посетить, этот семинар памяти, или не смог этого сделать, я хочу поделиться своими знаниями о той стороне жизни Сайто Шихана, о которой писали нечасто, о частной жизни публичного человека, широко известного в мире как великий мастер боевых искусств, кем он действительно и был.

У Сайто Шихана было много учидеши и тысячи учеников, которые разделяли его учение и миссию. Однако было лишь несколько, кто видел личную, частную сторону его личности. Его семья, близкие старшие ученики и давние друзья, такие как Стэнли Пранин, редактор "Айкидо Джорнал", знали его "истинное лицо", как я это называю, или его собственную манеру поведения.

Мои взаимоотношения с Сайто Шиханом длились почти четыре десятилетия, начиная с Ивама, когда я был просто мальчиком. С тех давних времен до последних лет я имел честь знать его и разделять некоторые личные моменты его жизни. Одной из последних его просьб было рассказать о том, что я знал о его последних днях и его последних сражениях. Он особенно хотел, чтобы его ученики в Соединенных Штатах поняли конец его жизни, с тем, чтобы понять её начало. По этой причине я взялся за перо.

Как простые люди и как айкидоки, мы часто думаем о смерти как о негативной вещи, о чем-то, чего надо избегать как можно дольше. Никто в мире не может избежать смерти: ни бездомный бродяга на улице, ни удачливый бизнесмен с Уолл Стрит, ни человек, занимающийся боевыми искусствами. Мастера боевых искусств и кинозвезды находятся в центре внимания на пике своей карьеры. Мы слышим о них, когда они выигрывают чемпионаты или получают Оскары. Старея, они как будто растворяются и исчезают. По мере того, как история Айкидо становится длиннее, поколения учеников становятся старше. Многих из первого поколения айкидок уже нет с нами.

Как люди, мы не можем избежать смерти. Не взирая на силу, даже знаменитые мастера боевых искусств не живут вечно. Однако то, как мастер боевых искусств готовится к неизбежному, может стать большим уроком для нас. Это и есть последний урок Морихиро Сайто Шихана всем нам. Он однажды сказал: "Смерть не является чем-то, чего надо бояться или от чего надо бежать, её надо встречать с мужеством и достоинством".

Сила слабости или слабость силы

 Слабые люди очень любят собственную слабину. Они носятся с ней, всячески ее демонстрируют. Они как бы говорят - "Мы слабые. Позаботьтесь о нас. Мы не можем выжить. Помогите" Они провоцируют жалость. В этом они видят свою силу. Их сила в демонстрируемой слабости. В навязываемой слабости. На самом деле у них нет никакого желания становиться сильными. Им и так хорошо. У них очень много разных оправданий для недостижения целей. Они как кандалы обвисают на ногах сильного человека и требуют защиты. Причем, если внимательно рассмотреть, то обнаружится, что вся их слабость имеет мифологическую природу. Она - миф. Эти мифы или создаются самим слабым или принимаются со стороны, для оправдания собственной неспособности достигать. В теперешней цивилизации есть культ слабости. Она культивируется и власть предержащими и массовым сознанием. Гораздо легче управлять, манипулировать слабым. Он не самостоятелен, он жует Орбит, чистит Кометом, пьет пиво, смотрит футбол, болеет, ходит на службу, ругается с женой. Он стандартен, предсказуем, пошл. Им манипулируют, испытывая к нему презрение и брезгливость. Он все проглотит, на все согласится. У него нет сил выдерживать жизнь. У него поза подчинения. Нет своих идей, своих поступков. Живет как все. Этим и оправдывает свою жизнь. А что, я как все, ничем не отличаюсь. И меня не трогают. Он боится высунуться. Он запуган. Его мозги промыты.

Сильный другой. И его не любят. Сильный человек берет ответственность за собственную жизнь сам, не спрашиваясь ни у кого. Он ее просто берет. Это для него вполне естественный поступок. И этим простым поступком он уже выпадает из общего ряда. Тут же на него обрушивается вал стенаний и причитаний остальных. Они не понимают - как это можно взять ответственность на себя за все, что с тобой происходит, происходило и будет происходить. Они начинают пугать его разными ужасами жизни. "Ты сломаешься, ты не сможешь, тебя обидят, убьют, покалечат, туда не ходи, это не ешь, то не смотри, этим не занимайся. Мы все это пробовали, и посмотри, что с нами сделали. Мы калеки, немощные. Мы потерпели неудачу. Если у нас не получилось, то у тебя и подавно ничего не выйдет. Ты же такой же идиот, как и мы" Сильных не много. Их гораздо меньше, чем слабых. И когда сильный вырастает в слабом окружении, у него нет опыта, примера жизни сильного человека. И сначала он тоже думает, что он слабый. Но у него есть потребность в движении, в достижении чего ни будь. Он живой. Он гораздо живее остальных. Энергия в нем играет и требует выхода. Для слабых это совершенно непереносимо. Они не выдерживают сам вид двигающегося человека. И тут наступает один интересный момент. Слабые начинают всячески сковывать сильного. Они травмируются от его движений. А он еще неопытен. Двинет плечом. Совсем чуть-чуть, а кругом с десяток калек. Он только посмотрел на них, а у окружения крыша едет. Они начинают боятся и движений его и взгляда. И тогда слабые возлагают вину за собственные неудобства на сильного. Они ему говорят, что это он виноват в их неприятностях. Он им на ногу наступил, толкнул: Таким способом слабые начинают управлять сильным. Если слабые авторитетны для сильного по каким то причинам (родители, учителя в школе, телевидение, в книжке написано, ну и т.д.), то сильный пугается и потом старается двигаться поосторожнее. Видя это слабые чувствуют свою победу, и могут ему вообще запретить двигаться. Человек в таком положении очень несчастен. У него отнимают главное - свободу быть собой. Его отрицают. Получается еще один житель этого царства мертвых. А просто он был большой, а мелкие путались под ногами. Слишком близко подошли. Сильному не дали возможность освоит силу, привыкнуть к ней, укротить ее, сделать созидательной. Он не узнал себя. И у него появилась идея о вреде движения, от него одни неприятности. И пошла атрофия. Он калека. Он не успел найти себе товарищей, равных ему. Он несчастен. И он гораздо более несчастен, чем слабые. Он знает о своей силе, он помнит о ней. И она для него, как скрытый порок, как то, что надо прятать и не показывать. Он же был наказан за проявления силы. И он ее подавляет в себе. А слабый радостно демонстрирует неспособности и бдительно следит, чтобы сильный не продемонстрировал какую ни будь способность. Если лев вырос среди овец, он не будет бараном. Он может думать, что он баран и, наблюдая счастливых довольных собой овец, не понимать, почему их счастье для него не доступно. Он и ест траву и любезничает с овечками, а счастья нет. Бараны кругом довольны, а он нет. Наверное, я урод, думает он, всем хорошо, а мне нет. Но он не урод, он лев. И баранья жизнь не для него. В момент осознания этого начинается освобождение льва. Он вспомнит, кто он, он будет есть мясо, у него будет львица. И бараны будут дрожать от львиного рыка. Он не урод, он - лев.

Слабый боится, сильный бесстрашен. Слабый просит помощи, но в трудный момент бросит тебя. Сильный ничего не просит, но может тебя поддержать. Дружите с сильными, подозрительно смотрите на слабых. Сильному нужна помощь, чтобы осознать свою силу. Слабому нужна помощь, чтобы убедиться в своей слабости. Помогайте сильному, станете сильнее. Помогая слабому, станете слабее. Любите людей не за слабости, а за силу. Уважайте силу в человеке, любите ее. Общайтесь с любым как с сильным. Общайтесь с силой, которая есть в каждом. Делая так, вы сможете помочь. Вы станете будить в нем силу, а слабость не замечать, не подтверждать. Требуйте от других общение с вами как с сильным. Таким образом вы будете увеличивать присутствие силы в своем окружении и уменьшать присутствие слабости. Ваша жизнь улучшится.

Хироши Икеда:
Развивать своё собственное Айкидо


Интервью - Стенли Пранин


Сэнсэй, какой деятельностью Вы занимаетесь в настоящее время?

Я руковожу Айкидо додзё в Булдере (штат Колорадо). Кроме того, два или три уикэнда в месяц провожу семинары в различных местах США - в Калифорнии, Сиэтле, Монтане и т.д. Езжу в летний лагерь в Сан Рафаэле (Калифорния), спонсируемый Робертом Наду cэнсэем и Франком Дораном cэнсэем, и в летний лагерь округа Колумбия, спонсируемый Мицуги Саотомэ cэнсэем, а также мой собственный летний лагерь в Роки Моунтэйн. Таковы мои три главных вида деятельности в летний период.
Кроме додзё, я полагаю, Вы также управляете компанией Бу Дзин, осуществляющей поставки товаров для боевых искусств.
Да, я создал Бу Дзин около четырнадцати лет назад. Мы производим такие предметы, как чехлы для дзё и боккэнов, а также хакама. Я сам проектирую большинство изделий, поэтому это вещи, которые вы не сможете купить в обычных магазинах. Наши хакама такие же, как и изготовленные в Японии, хотя конструкция, возможно, немного более прочная. Они стали весьма популярными из-за своей долговечности.
 
Есть ли у Вас реальное здание магазина или Вы имеете дело только с заказами по почте?

У нас только заказы по почте. Мы ведём бизнес по всем Соединённым Штатам, а также в Канаде и Мексике. Получили даже несколько заказов из Европы и других мест, но, в действительности, мы пока не работаем в масштабе торговой компании. Иногда также приходят заказы из Японии.
 
Профессиональные айкидоки часто занимаются такой практикой на стороне, как вправление костей или обучение полицейских, но руководство компанией, подобной Бу Дзин - довольно необычное дело.

Оружие в Айкидо
Не смотрите в глаза противнику, или ваш разум потонет в его глазах.
Не смотрите на его меч, или вы будете убиты его мечом.
Не смотрите на него, или ваш дух будет повергнут.
Все, что я должен делать - это придерживаться такого пути.
О Сэнсэй Морихэй Уэсиба
Боккэн и дзё - учебное оружие с долгой историей в традиционных восточных боевых искусствах. Они использовались для изучения и понимания основных принципов движений в проведении различных видов поединка. Любой ученик, изучающий любое боевое искусство, может изъять большую выгоду, практикуя работу с боккэном и дзё.
Некоторые могут выбрать полное изучение кэндо и дзёдо до уровня инструктора, многие другие могут использовать работу с боккэном и дзё для развития и использования центра для практики других боевых искусств, таких как Айкидо или каратэ, на пример. Цель таких занятий научиться правильно использовать время, расстояние, концентрацию и интеграцию оружия и тела. В результате такой работы развивается ощущение, что оружие становиться продолжением вашего тела. Посредством захватов, бросков и, конечно же, работой с оружием можно убедиться в важности и эффективности невидимой, но мощной силы называемой силой центра. Ваши действия с боккэном или дзё могут стать прекрасным отображением уровня вашего прогресса и даже воплощением силы вашего центра.
Меч в Айкидо
Айкидо происходит из нескольких традиционных боевых искусств, в том числе и из искусства фехтования на японских самурайских мечах. Принятие нужной стойки, или камаэ, является важной частью работы с мечом и включает в себя интеграцию тела, разума и духа. Меч создаёт энергетическую связь между центром одного человека и другого. После установления такой связи, можно предотвратить возможность противника для атаки. Правильная стойка (камаэ) - когда ум, тело и дух объединены - контролирует движения меча; даже когда меч сбит с траектории движения, он свободно возвращается обратно.
Работа с мечом в Айкидо предназначена скорей всего не для сражения и даже не для подготовки к соревнованиям, а для развития способностей необходимых для занятий Айкидо. В основном, это способность сосредотачиваться, фокусировать внимание и гармонизировать свои движения с движениями партнёра.
Некоторые технические аспекты работы с мечом/боккэном
Многие ученики думают только о кончике меча, но когда мы расслаблены, мысль, концентрация и энергия движется по мечу и выходит из него через окончание и устремляется в бесконечность.
Сила меча берёт своё начало с центра. Это происходит в том случае, если у Вас хорошо поставлена стойка: колени расслаблены, плечи расслаблены, спина ровная; Вы расслаблены и сосредоточены в одно и то же время.
В шомэн субури, вес всего тела переносится с направлением удара. Меч, мысль, тело и дух - всё движется вместе. Тогда энергия центра становиться однонаправленной с движением меча.
Работая с мечом, нужно иметь в виду, что меч не предназначен, для того чтобы бить или стучать - меч режет. "Если меч отклоняется достаточно сильно от вертикального положения - он не может резать". Также, нужно видеть и брать во внимание линию, по которой будет двигаться меч. Начало движения должно быть расслабленным и целеустремлённым, как забрасывание удочки. Тело движется за ходом меча естественно. Плечи, бёдра и меч - все останавливаются вместе.
Вес меча используется при движении. В поединке, меч не может останавливаться. Движения должны течь бесконечно.
Марубаси
Работа с мечом в Айкидо основана на принципах - не просто на технике. Одним из основных принципов является "марубаси". Дословный перевод этого слова означает "мост из одиночного бревна". Но в контексте самурайского воинского искусства "марубаси" означает "жизнь". Оказавшись на таком мосту, Вы не можете отступить или бежать назад при виде своего противника. Единственная дорога - это та, по которой приближается Ваш соперник. Вы встречаетесь с ним лицом к лицу на этой дороге. Единственный способ бороться за жизнь - вступить в смертельный поединок.
Кумитачи
Кумитачи ("куми" - система, "тачи" - меч) парная работа с оружием. Кумитачи помогает айкидокам правильно соблюдать дистанцию, стойку, угол входа, реакцию на движения партнёра, и, что самое важное, соблюдать принцип согласованности и слияния ("ай"). Каждая серия кумитачи - это диалог. Кумитачи это не поединок и не сражение, и даже не тренировка к сражению как это может быть в иайдо или кендо. Здесь работа с боккэном это способ изучения Айкидо. В Айкидо используются только принципы работы с мечом (или копьём), для того чтобы обрести навыки необходимые в Айкидо, такие как принцип "пустой руки", например.
Использованы заметки и комментарии Мицуги Саотомэ и Хироси Икеда

Общие правила поведения

Занимаясь айкидо, карате, дзюдо, или любым другим воинским искусством Японии, вы встретитесь с необходимостью соблюдать правила этикета. Эти правила возникли еще в средневековой Японии и наибольшее свое развитие получили в период Токугава (1608 - 1868). Среди самураев соблюдение правил этикета имело особое значение, оно стало не только вопросом учтивости, но и вопросом безопасности. Идущий по улице воин, будучи вежливым со встречными, ни на минуту не ослаблял своей бдительности. Исполнение каждого формального предписания этикета сопровождалось неослабевающим вниманием, осознанным участием и постоянным контролем за происходящим. Таким образом, самурай постоянно был готов к любым неожиданностям. Именно в таком виде правила этикета вошли в воинские искусства. Поклон имеет те только чисто ритуальное значение, - это упражнение внимательности и аккуратности. Пословица "Будо начинается и заканчивается этикетом" не означает просто выполнение поклонов в начале и в конце занятия: само Будо - это вежливость, внимательность и аккуратность. Правила этикета не "добавлены" к Будо искусственно, они являются его неотъемлемой частью.
Поклон при входе в додзе
При входе или выходе из додзе Вы останавливаетесь, ставите ноги вместе и кланяетесь по направлению к Семэн - стена на которой расположены портреты основателей Искусства и направления. Этим Вы выражаете свое почтение додзе. Вы покидаете суетливый и беспорядочный внешний мир и входите в полностью сосредоточенный мир додзе. Это первый шаг, который на подсознательном уровне напоминает Вам, что нужно настроиться на занятие, а все свои заботы и проблемы оставить позади. На более прагматичном уровне остановка перед шагом на татами - это просто полезная привычка. Шаг без остановки и взгляда на происходящее вокруг может привести вас к травме.
Поклон при входе на татами
При входе на татами занимающийся оставляет обувь (дзори) так, чтобы она никому не мешала, носками наружу, затем садится в положение сэйдза и выполняет поклон в направлении Семэн.
Ритуал в начале занятия
В начале занятия ученики садятся в Сэйдза. Преподаватель (сэнсей) заходит на татами, совершает поклон на краю татами в сторону Семэн и садится перед строем учеников лицом в сторону Семэн. Сташий ученик (сэмпай) командует: "Шомен ни рэй", все кланяются Семэн. После этого сэнсей поворачивается лицом к строю и, по команде сэмпая "Сэнсей ни рэй", кланяется ученикам, которые отвечают поклоном со словами "осу".
Опоздавшие в додзе, ожидают окончания ритуала, выполняют поклон при входе на татами, подходят по краю татами к старшему в додзе и, спросив разрешение, присоединяются к занятию.
Ритуал в конце занятия
В конце занятия ученики садятся в сэйдза. Сэнсей садится перед строем учеников лицом в сторону Семэн. Все присутствующие, по команде сэмпая "моксо" прикрывают глаза для короткой медитации, по команде "моксо ямэ" открывают глаза. Семпай командует: "Шомен ни рэй", все кланяются Семэн. После этого сэнсей поворачивается лицом к строю и, по команде семпая: "Сэнсей ни рэй", кланяется ученикам, которые отвечают поклоном со словами "осу". Затем ученики поочередно кланяются друг другу.
Поклон при выходе с татами
При выходе с татами занимающийся садится в положение сейдза, выполняет поклон Семэн, встает и покидает татами.
Поклон Сэнсею/Сэмпаю
Поклон наставникам - это способ выражения благодарности за наставления и терпение, дань уважения. Во время занятия множество раз представляется возможность поблагодарить Сэнсея/Сэмпая за их внимание проявленное к Вам, это дает возможность выполнить еще один маленький шаг, на пути (Do) к пониманию Энергии (Ki) и Гармонии (Ai). Вспомните об этом, когда выполняете поклон.
Поклон партнеру
Когда у Вас появляется возможность поработать вместе с партнером, Вы обязательно кланяетесь друг другу до и после совместной работы. Поклон нужно выполнять аккуратно и внимательно. Кланяясь, Вы фактически говорите партнеру: "Пожалуйста, поработайте со мной" и "Спасибо за Вашу помощь". Небрежный поклон приведет и к небрежной работе. Помните, что можно многое сказать о Вашем отношении к занятиям Айкидо по тому, как Вы соблюдаете этикет додзе. Обычно считается неправильным склоняться слишком низко - так, чтобы при этом человек, находящийся перед учеником, видел его затылок.
Обувь
Для передвижения за пределами татами носят сменную обувь. Перед входом на татами ее снимают и оставляют за его пределами носками наружу. Ни в коем случае нельзя заходить на татами в обуви или с грязными ногами. Не оставляйте обувь на проходе и не разбрасывайте ее. Если обувь аккуратно стоит носками наружу, вы сможете быстро найти и надеть ее.
Передвижение по татами
Все передвижения в додзе следует выполнять с полным вниманием и контролем за тем, что происходит вокруг. Если Вы проходите мимо занимающихся учеников, подождите, пока они закончат упражнение и увидят Вас, не мешайте им. Если Вам необходимо пройти вдоль линии сидящих учеников, идите за ними, а не между ними и наставником. Если Вы вынуждены пройти перед ними, остановитесь и поклонитесь - этим Вы просите извинить Вас за причиняемые неудобства.
Еще одно общее правило - никогда не стойте спиной к Семэн.
Положение стоя
Стоять следует ровно, равномерно распределив вес тела на обе ноги. Есть два варианта: первый - пятки вместе, носки в стороны, руки опущены свободно вдоль туловища; второй - ноги на ширине плеч, руки за спиной.
Положение сидя
Сидеть следует на пятках. Большие пальцы ног касаются друг друга. Колени разведены на расстояние одного кулака. Ладони лежат на середине бедер, направленные чуть вовнутрь. Локти несколько отведены в сторону. Плечи опущены. Расстояние между локтями сидящих рядом учеников - один кулак. Позвоночник выпрямлен; подбородок несколько втянут так, как вроде бы кто-то слегка тянет вас за макушку вверх. Ягодицы подтянуты.

Мисоги: очищение тела и сознания

Морихэй утверждал, что мисоги, "очищение тела и сознания", - это сердце Айкидо; чтобы правильно практиковать Путь Гармонии, человек должен:
1 Успокоить дух и вернуться к Божественному (тинкон-кисин).
2 Очистить тело и дух, устранив всю озлобленность, эгоизм и страсть (мисоги).
3 Быть вечно благодарным за дары, полученные от Вселенной, Матери-Природы, от своей семьи и окружающих тебя людей (канся).
МИСОГИТинкон, еще произносится как тама-сидзумэ, означает "успокоить дух и собрать мысли".
Кисин, "возврат к Божественному", означает "гармония/успокоение в святости жизни". В последние годы своей жизни Морихэй каждое утро и каждый вечер практиковал часовые варианты тинкон-кисин (по возможности под открытым небом) и укороченные варианты перед каждой тренировкой в додзё. Морихэй поощрял своих учеников практиковать какой-либо вид тинкон-кисин с тем, чтобы понять Айкидо как телом, так и духом. Он учил: "Вам необходим тинкон-кисин для того, чтобы увидеть свет мудрости. Сядьте удобно и вначале начните созерцать явную сторону жизни. Эта сторона имеет отношение к внешней, физической форме вещей. Наполните свое тело "Ки" и почувствуйте, как функционирует Вселенная - ее форму, ее цвет и ее вибрации. Вдыхайте и уноситесь к самому краю Вселенной; выдыхайте и снова возвращайте космос внутрь себя. Затем вдохните всю щедрость и вибрацию земли. После этого смешайте Дыхание Неба и Дыхание Земли со своим собственным, которое и станет собственно Дыханием Жизни. Успокаиваясь, позвольте себе естественным образом погрузиться в царство бесформенного, вернуться к самому сердцу вещей. Найдите свой центр, котодаму "Су", источник Вселенной. Наполнитесь светом и теплом. И, таким образом, пусть ваше сознание всегда будет светлым и ясным, как безбрежное голубое небо, великий океан и самый высокий горный пик, пусть оно будет пустым и свободным."
Практика тинкон-кисин также задействует мисоги, очищение тела и сознания.
Внешнее мисоги - это омовение тела водой для того, чтобы смыть грязь;
Внутреннее мисоги - детоксикация внутренних органов посредством глубокого дыхания;
Духовное мисоги - это очищение сердца, очищение себя от злости.
Морихэй таким образом объяснял значение мисоги: "Единственное лекарство от материализма - это очищение шести чувств (глаза, уши, нос, язык, тело и сознание). Если чувства засоряются, то восприятие человека заглушается. И чем больше оно заглушается, тем более засоренными становятся чувства. Это создает беспорядок в жизни и, следовательно, во всем мире, а это - величайшее зло из всех. Для того чтобы защитить мир, мы должны вначале сами избавиться от загрязнений."

Действительно, очищение водой является еще одним универсальным религиозным обрядом. Индусы смывали свои грехи в священной реке Индии с начала истории. Евреи практиковали ритуальное погружение, мусульмане совершали омовение, а христиане и буддисты используют воду в церемониях инициации: крещения и абхишеки. Однако смывание с тела грязи было всего лишь одним видом мисоги. Было также мисоги поста и правильной диеты для очищения тела от токсинов. Было мисоги сердца, практиковавшееся для избавления от злых мыслей, недобрых слов и плохих поступков. Было мисоги окружающей среды - содержание всех вещей вокруг в чистоте и порядке. После достижения совершенства во всех этих практиках мисоги становится ритуалом позитивных изменений и обновлений. Морихэй выполнял все эти традиционные ритуалы мисоги, но, в конце концов, сделал вывод, что Айкидо само по себе является всеобъемлющей формой мисоги: "Сущность Айкидо в том, чтобы очиститься от злобы, стать гармоничным со своим окружением и очистить свой путь от всех препятствий и барьеров". Морихэй часто цитировал строфу из стихотворения, которое он выучил, когда занимался искусством владения копьем Ходзоин: "Кроме всего прочего, Путь состоит в исправлении своего собственного сердца; после этого вы можете встречаться лицом к лицу с любым врагом, уверенным в победе". И в самом деле, для Морихэя Мисоги и Айкидо стали синонимами, "очищением тела и души, лучезарным состоянием неприкрашенной чистоты, достижением истинной гармонии, исполненной жизни и энергии".

Есть легенда: буддийский монах Монгаку совершал мисоги под водопадом Нати. Согласно Хэйкэ Моногатари, Монгаку дал обед оставаться в мисоги под водопадом в течение тридцати семи дней. Через неделю, однако, Монгаку потерял сознание и был смыт потоком. Два юных бога-помощника, мужчина и женщина, спасли его, оживив аскета своими теплыми, благоухающими руками. После этого, придя в себя, Монгаку вернулся к водопаду, чтобы завершить мисоги. Водопад Нати в Кумано является, вероятно, лучшим местом в Японии для мисоги, и в юности Морихэй часто тренировался именно здесь.
Мисоги можно совершать огнем - так же, как и водой. Грязные желания и нездоровые мысли должны быть преданы пламени. Алхимический огонь призван помочь нам в переплавке всего низменного в золото. Морихэй заявлял: "Освободите шесть чувств от помех, и все ваше тело и душа засияют". Морихэй постоянно в своих практиках использовал различные виды мисоги. Даже находясь в центре суматошного, шумного, переполненного людьми Токио, Морихэй каждый день на рассвете взбирался на крышу Хомбу Додзё и приветствовал солнце. Морихэй говорил, что мисоги необходимо для того, чтобы упорядочить вещи:
"Ми" представляет как тело, так и сознание, внешний и внутренний аспект человека;
"Со" - это "Су" (источник Вселенной) в телесной оболочке, Божественная искра;
"Ги" (Ки) означает белизну, ясную и чистую.
Короче говоря, мисоги - это вымывание всех загрязнений, удаление всех препятствий, отмежевание от беспорядка, воздержание от негативных мыслей, лучезарное состояние неукрашенной чистоты, завершенность всех вещей, состояние высокой добродетели и незапятнанное окружение. В мисоги человек возвращается к самому началу, где нет разграничения между человеком и Вселенной.
Для Морихэя практика Айкидо и выполнение его техник было тождественно мисоги: "Искренне тренируйтесь в Айкидо - и злые мысли и поступки естественным образом исчезнут. Каждодневная тренировка позволяет вашей внутренней божественности сиять все ярче и ярче. Не заботьтесь о том, правы или не правы другие. Не будьте расчетливыми и не поступайте неестественно. Пусть ваше сердце будет привязано к Айкидо, и не критикуйте других учителей и другие традиции. Айкидо охватывает и очищает все".
Тинкон-кисин и мисоги вскармливают канся, безграничное чувство благодарности и почтения к жизни: мудрецы и пророки всегда почитали священность неба и земли, гор, рек, деревьев и трав. Они всегда помнили о великом благословении природы. Они осознавали, что божественная цель жизни в том, чтобы непрестанно творить мир, каждый день создавать заново. Если вы поймете принципы Айкидо, то начнете ощущать радость жизни, и каждый день будете приветствовать с великой радостью.
Материалы взяты из книг:
"Секреты айкидо" - Джона Стивенса изд. София 2001
"Сущность Айкидо" - Джона Стивенса изд. София 2001 

Кимусуби - принцип Айкидо
Доклад, представленный сэнсэем Ясунари Китаура на 4-ых Международных днях культуры и мира.
Центр исследований проблем мира Герника (Испания), апрель 1994 г.

Айкидо, созданное Морихеем Уэсибой (1883-1969), - это, как известно в настоящее время во всем мире, одно из современных воинских искусств, которыми так богата Япония. Оно возникло несколько позже более известного и распространенного Дзюдо, созданного Дзигаро Кано. Дзигаро Кано так восхищался искусством своего более молодого коллеги, что сказал: "Это есть то, что в действительности воплощает дух Дзюдо, как я его понимаю".

Как и Дзюдо, только в другом смысле, Айкидо точно воплощает сущность настоящего Будо (воинского искусства) Японии. В отличие от Дзюдо, которое, включив систему соревнований, преобладающую в западных видах спорта, превратилось в одну из олимпийских дисциплин, Айкидо не принимает этой системы и осуществляет практику в традиционной форме, которая является предпочтительной по двум, по крайней мере, причинам: имеется возможность сохранить чистоту формы и, самое главное, возможность сконцентрироваться на сущности, на внутреннем смысле, который перед стремлением к победе любой ценой мог бы измениться, сузиться или исчезнуть.

Как правильно тренироваться

В начале лирическое отступление. Давайте посмотрим, как учат тренироваться в школах и институтах. Не буду утверждать, что во всех, но во многих. Прихожу я на урок физкультуры и тут узнаю, что сегодня мы cдаем зачет по "подтягиванию". Сразу надо сказать, что на предыдущих уроках мы не разу не подтягивались, а играли в баскетбол. И тут я узнаю о себе много нового: оказывается, я могу подтянуться шесть раз. И также происходит с растяжкой, с прыжками в длину и т.д. Расскажу один забавный случай: был зачет по прыжкам через коня, надо было перепрыгнуть его вдоль. И так как школьники в большинстве народ хилый, то прыгнуть и, толкнувшись один раз руками, перелететь всего коня, нам не представлялось возможным. Мы дружно отказались прыгать. Нам пригрозили двойками. И тогда один из нас прыгнул. Уже в полете, он понял, что не долетает. Спасая "достоинство" он так извернулся, что успел подставить ноги. Выглядело это комично и страшно одновременно. Учитель физкультуры сам испугался и от нас отстал.

Из выше сказанного можно сделать вывод, что физкультура в школе и институтах создана для самопознания человека, для того, чтобы он мог тренироваться сам. Он узнает, сколько раз может отжаться, сколько подтянуться, как далеко прыгнуть и т.д., но он не тренируется на уроках. Видимо, тренироваться он должен сам и занимаясь, например, в секции Айкидо.

Теперь немного о том, что такое тренировка. Это процесс привыкания организма человека к определенным действиям. И этот процесс протекает по определенным законам, необходимо знать, как правильно тренироваться:
Первый закон - закон регулярности. Наш организм так устроен, что хорошо привыкает только к периодически повторяющимся действиям. И привыкнув начинает делать их автоматически, постоянно улучшая эффективность в сторону наименьшей затраты энергии на проведения действия. Если вы будете тренироваться от случая к случаю, результата не будет, либо он появится очень не скоро.
Второй закон - для поддержания интереса к тренировкам, необходимо тренироваться так, чтобы получать удовольствие от процесса тренировки. Если вам нравится ваша цель, но тренировки вас не радуют, вы, вряд ли долго сможете заставлять себя тренироваться.
Третий закон - закон не зацикливания на результате. Если вы постоянно думаете о достижение результата, вам будет трудно тренироваться, так как будет трудно сосредоточится на самом процессе тренировки. Не ждите результата, продолжайте тренироваться, и он сам появится незаметно для вас.
Четвертый закон - если не развиваешься, то деградируешь. Если вы перестали тренироваться, то постепенно навыки потеряются.
Пятый закон - закон постепенности. Постепенно увеличивайте нагрузку, скорость действия и т.д. Посмотрите, в природе все меняется плавно. Так и человек не может измениться мгновенно, тренироваться нужно постепенно увеличивая нагрузку..

Четко, осознайте, зачем вы пришли заниматься в клуб Айкидо. Новичок самый травма-опасный участник тренировки. Во-первых, потому, что стремится сделать прием, который не знает изо всех сил. Во-вторых, потому, что сам сопротивляется, когда на нем делают прием. Из-за этого многие получают травмы. Причиной всему является наша человеческая гордыня. Вы новичок и становитесь в пару к человеку давно занимающемуся, видите, как он быстро все делает и вам тоже сразу хочется делать также быстро, но он долго это тренировал, а вы нет. И когда на вас делают прием, станьте мягкими и послушными как воск, не нужно сопротивляться, вам просто сломают или вывихнут руку, если вы вдруг окажете сопротивление.
Правила для новичков:
Расслабьтесь и еще раз расслабьтесь.
Делайте приему очень медленно и плавно, вдумываясь в каждое движение.
Для вас важна правильность исполнения техники, а не скорость.
Не спорьте с теми, кто дольше вас занимается, учитесь у них.

Интервью сэнсэя Мицунари Канаи
(8 Дан Айкикай)
 
 


- Сэнсэй, что означает Ваше утверждение о том, что, по Вашему мнению, физические тренировки и философские идеи айкидо не всегда согласуются друг с другом?
 

- Да, философия, "размышления", к которым люди стремятся, лежат в другом измерении. Их отвлекает идея о том, что "айкидо есть любовь", и они упускают из виду то, что оно является в то же время и боевым искусством? Если изучать только философские аспекты, это случается.

 

- Что бы Вы посоветовали ученикам, чтобы избежать этой ошибки?
 

- Нужно нечто, что соединило бы эти два аспекта. Нужны ежедневные тренировки. Тогда возможно объединить практику и философские идеи. Ежедневные тренировки очень важны. Они необходимы, чтобы достичь объединения.

 

- Значит, если ученик усердно и постоянно тренируется, погружается в физический аспект, философия айкидо со временем становится ему понятна? Если тренироваться искренне, остальное приложится автоматически?
 

- Философский аспект: философия сама по себе не является частью айкидо. Все хотят ее изучить: Все что-то делают в этой области, но они упускают из виду другой элемент: нечто более существенное.
 

- Сэнсэй, может быть, благодаря Вашей культурной традиции, среде, в которой Вы воспитывались, Вы осознаете необходимость самоотдачи.Как Вы думаете, а американцы, со своей культурой, способны в полной мере осознать эту необходимость и заниматься с полной самоотдачей?
 

- Думаю, да. Не знаю, почему американцы приходят в секции айкидо: но почему-то они считают, что "айкидо - это хорошо". Поэтому я думаю, что американцы весьма разумны, даже уникальны. Мне кажется, ученики в секциях айкидо очень умны. Поэтому я возлагаю большие надежды на эту страну.
 

Интервью со Стивеном Сигалом
Таши Гради Поверс


Мне повезло повстречаться со Стивеном Сигалом в начале 80-х, до того как он стал кинозвездой. Уже в то время его личность была привлекательной. Он говорил мягко, серьезно и глубоко и, вместе с тем, казался по натуре легким и радостным.

В следующий раз мы встретились в 1996 году после его многих удачных картин, принесших ему статус звезды.

Недавно мы общались вновь. Как обычно, Стивен не хотел говорить на "скучную тему себя", однако пожелал поразмышлять о некоторых вопросах духовности, стоящих перед западным человеком.

Будучи в Японии в конце 60-х, он посещал монастыри, изучал буддизм и начал практиковать медитацию Дзен. Он также развивал свои физические навыки через боевые искусства и признан мастером Айкидо.

В феврале 1997 года, Его Святейшество Пенор Ринпоче признал Сигала, своего ученика, "тулку" - перерождением Открывателя Сокровищ из монастыря Палъюл, Чундрага Дордже. Согласно Ринпоче, титулом "тулку" традиционно называется перерождение буддийского мастера, который из сочувствия к живым существам пообещал приходить в этот мир, чтобы помогать им достичь Просветления.

Хотя обычно тулку находят в раннем возрасте, иногда это бывает иначе. К примеру, великий мастер Джамъянг Кхьенце Чёкьи Лодрё оставался нераспознанным на протяжении многих лет, будучи монахом монастыря Каток. Когда ему было больше 30 лет и он уже завершил свое монашеское образование, он был распознан и возведен на трон в качестве первого перерождения Джамъянга Кхьенце Чёкьи Вангпо. Он посвятил свою жизнь изучению и практике, и, таким образом, был подготовлен к принятию полной ответственности тулку ко времени своего признания.

Позднее признание тулку, переродившегося на Западе, особенно вероятно, поскольку необходимо длительное время, чтобы сошлись все условия для такого признания.

Сигал был признан перерождением мастера 17-го века, который основал небольшой монастырь Гегон Гомпа неподалеку от своей деревни Пхене, что в районе Куце провинции Дэрге в Восточном Тибете. Монастырь существует до сих пор, хотя монахов там нет. Он известен в округе своей прекрасной настенной росписью.


Как ты начал практиковать тибетский буддизм?

Когда я был в Японии, сидел в монастырях, изучал буддизм и медицину, там были тибетские ламы, прибывшие на лечение после китайских пыток. Несмотря на то что по-японски я говорил, а по-тибетски - нет, у меня была более близкая связь с тибетскими ламами, чем с японскими учителями, у которых я учился долгое время. Мы начали общаться, когда я их лечил, и я стал получать от них поучения.
 

И как ты начал практиковать?

Как и любой другой, - потихоньку.
 

Можешь рассказать о том, что ты сейчас практикуешь?

Если людей интересует, что я практикую, я не говорю о каких-либо тайных мантрах, секретных тантрах, или неких таинственных практиках. То, о чем я говорю, - это сочувствие. Это то, что я хочу развивать. Это то, что я хочу узнавать, и то, как я хочу жить. Я люблю говорить о сочувствии, о том факте, что мы все одна семья, и что нам следует жить как одна семья, помогая друг другу.

Давая поучения по буддизму, многие люди изрекают слова и поучения, которым тысячи лет. Запомнить поучения может любой, но не это делает человека великим учителем. Великий учитель - это тот, кто может передать знания ученику и превратить их в мудрость.

Мой учитель, Калу Ринпоче, говорил о китайцах как о друзьях тибетцев, поскольку они вынудили тибетский буддизм двинуться на Запад.

По моему скромному мнению, Калу Ринпоче имел в виду то, что наши враги, на самом деле, бывают нашими лучшими учителями. И, конечно, это один из величайших уроков. Очень немногие могут в одно мгновение обратить яростные атаки толпы врагов и их ужасающие поступки в сочувствие и любящую доброту, извлекая из этого уроки. Определенно, именно к этому я стремлюсь, как и любой Лама, которого я знаю.
 

Каков твой взгляд на китайскую политику?

Я стараюсь превращать политические убеждения в духовные поучения. Но я не думаю, что человеческое тело дано для того, чтобы люди лишали других драгоценного человеческого рождения, совершая убийства. Также я не считаю, что это может защитить Дхарму (учение Будды), что, как мне кажется, должен делать каждый, кто следует Пути.

Если совершаются какие-то негативные действия, мы не должны причинять вред. Нам следует стараться сделать все возможное, чтобы ликвидировать эту ситуацию. Я, к примеру, в первую очередь мирный человек, но я воин, когда необходимо защищать Дхарму. У меня предупреждающий стиль, который не подразумевает ударов, пинков, нападений, или ещё чего-либо агрессивного. Это, скорее, направляет агрессивную энергию, движение и силу атакующего обратно к нему.
 

Каким ты видишь будущее буддизма на Западе?

Религия должна способствовать тому, чтобы люди развивались и становились лучше, относились к другим с любовью, облегчали страдания других и делали мир лучше.

Смотря в будущее, я надеюсь, что у людей будет больше терпимости, мы станем ближе, понимая, что мы все похожи, все взаимосвязанны. Благодаря такой взаимообусловленности создается карма. Для того чтобы понять поучения, необходимо извлекать уроки из всех ситуаций, учиться у наших ближайших друзей и злейших врагов.

Касательно буддийской Дхармы и фундаментализма, здесь есть то, чем я восторгаюсь. Когда тибетцы принесли поучения из Индии, они сразу же перевели их на тибетский. Я учу по-английски, поскольку общаюсь, главным образом, с людьми, для которых английский является родным языком. Многие из нас изучали буддизм на тибетском и санскрите. Я не думаю, что какое-либо духовное учение должно быть ограничено одним языком.
 

Слияние квантовой физики и метафизики приводит к заявлениям типа: "Истина не раскрывается, она создается". Что ты думаешь о слиянии науки и духовности?

Что бы человек ни изучал, если его карма такова, что его занятие приводит его на путь, могущий дать понимание наиболее важных истин, то я счастлив. Квантовая физика может быть опасна для тех, кто считает, что нельзя понять подлинную природу ума. Тогда люди используют только свои интеллектуальные выводы, пренебрегая работой с умом. Другими словами, знание должно превращаться в мудрость.
 

Что ты думаешь о проблемах общин "Нового Века" (Нью Эйдж)?

То, что они часто показывают, - не любовь, а изоляционизм и фундаментализм, хорошо прикрытый просветленным сленгом "Нового Века". Столь сильное извращение вызывает у меня чувство хрупкости и неустойчивости Дхармы на Западе.

Становится всё более очевидно, что ученики, сообщества и даже учителя всё еще имеют изъяны, даже если учения чисты!

Все люди рождаются с ядами ума, и это приводит к неизбежным проблемам. Выход, который я вижу, - это найти подлинного учителя, принадлежащего к непрерывной линии, который может помочь нам двигаться по пути и очистить наши омрачения (завесы неведения).

Это наш единственный выход. Поэтому я принимаю прибежище в Будде (просветленном примере), Дхарме (учении) и Сангхе (духовных друзьях), - зная, что это ведет к цели и дает защиту на пути.
 

Как ты думаешь, что необходимо для преодоления этих недостатков?

Необходимо большее количество учителей, хорошо говорящих по-английски и имеющих хорошее восточное и западное образование. Поскольку я вырос отчасти на Востоке, изучение тибетского и японского буддизма дало мне понимание старых традиционных методов. Поэтому я твердо убежден, что необходимо защищать и сохранять традиционные поучения. Например, есть некоторые западные "учителя", провозглашающие уменьшение роли учителя и переделывающие или разрушающие традиционный путь. Для меня это как выливание яда в собственный родник с чистой водой. Мне неописуемо помогло присутствие "в двух мирах". Этот мост нам необходим.


А не являются ли эти мосты коварными?

Да, я заметил это. Было большое мероприятие с участием около 20000 человек, и один из репортеров сказал мне перед камерой: "Я знаю, что вы были признаны как один из Далай-лам". Это хороший пример того, как естественно появляется запутанность, когда одна культура проникает в другую.
 

Что намечается в твоей профессиональной жизни? Можешь рассказать что-нибудь о предстоящих проектах?

Мне предстоит антивоенный фильм под названием "Дом грома", съёмки которого намечаются в бразильском тропическом лесу. Я также завершаю работу над музыкальным компакт-диском.
 

Голливуд и духовность кажутся очень разными мирами. Как ты совмещаешь буддизм со своей кино-карьерой?

Как ты совмещаешь суп с салатом?
 

Если бы ты оказался на необитаемом острове, смог бы ты достичь Просветления?

Конечно. У всех нас есть Будда-природа внутри.
Это труднее?

Да, это труднее и медленнее. Мне повезло, что я в этой жизни получил и засеял семена Просветления. Когда я их осознаю, сейчас или позже, - не столь важно. Важно, чтобы я оставался на пути, и постепенно я к этому приду.